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          資本統治權的誕生

          王慶豐 · 2021-08-19 · 來源:馬克思主義
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          統治權本身是不可取消的,貿然取消統治權非但不會為人類帶來更好的生活,反而會損害人所享有的自然權利,與此同時,試圖退回到過去的思路也是行不通的,退回到過去只是一種烏托邦式的浪漫遐想。

            在現代社會中,真正支配著我們的主導權力形式,不是凌駕于社會之上的超驗權威和暴力,而是體現在財富和資本中的權力。資本作為貨幣最直接的權力就是購買力,購買力的無限膨脹最終導致了市場社會的形成;資本通過購買勞動力這一特殊的商品,形成了對無酬勞動的支配權,貨幣的購買力轉化為支配力,人類社會進入了資產階級社會;資本的權力逐漸和法律的權力媾和在一起,資本本身所具有經濟性律法逐步轉化為政治律法,資本的權力成為一種普遍的規訓力,使現代社會成為了“財產共和國”。資本統治權是資本購買力、資本支配力和資本規訓力三者的結合,與此相應,現代社會成為市場社會、資產階級社會和財產共和國的三位一體。馴服資本統治權理應成為當代政治哲學的重大研究課題。

            —— 王慶豐

            “權力”問題一直是人類社會發展中最為核心的關鍵問題。在現代社會的語境中談論“權力”問題,必須深入到現代社會本質結構中去。在傳統社會中,政治權力是全部社會權力的核心,人類所受到的奴役和壓迫主要來自于政治領域,因而馴服政治統治權就逐漸成為了近代政治哲學的核心問題。而隨著現代資本主義社會的興起,經濟權力逐漸取代政治權力成為現代社會權力的核心,資本統治權決定著現代社會的微觀權力結構。因此,在現代社會中,真正支配著我們的主導權力形式,不是凌駕于社會之上的作為政治權力的超驗權威和暴力,而是體現在財富和資本中的權力。“一種新的政治猶希邁羅斯主義也許可以幫助人們不再關注天界的主權者,而是識別出其在人間的權力結構。”古希臘神話學家猶希邁羅斯指出,所有關于諸神的神話都只是關于人類行為的歷史故事。與此同理,那些高琚于我們之上的主導權力形式完全屬于此世。

            我們需要剝掉主權權力的神學外衣,在現實社會中找到其真實的理論根源?,F代社會主權權力的真實來源,是被馬克思在《資本論》中揭露出來的。我們知道,馬克思是通過“資本”這一概念洞察了現代資本主義社會的本質與邏輯。古典政治經濟學家亞當·斯密認為資本是為了生產而積蓄起來的物質資產,是用于生產的“預蓄財富”。馬克思指出,把資本等同于“積累起來的勞動”,這是一種對資本“物質化”的理解。對于馬克思來說,資本是一種權力(power),即資產階級社會中支配一切的權力。這種權力“是資產階級社會的支配一切的經濟權力。”“支配一切”意味著資本權已經不僅僅是一種普通權力,而是“統治權”。因而,“資本不是一種個人力量,而是一種社會力量。”它影響和決定著其他一切社會關系。研究資本統治權的權力形成以及剖析這種權力所導致的社會后果,就成為洞察現代社會一個重要的理論視角。

            一、資本的購買力與市場社會

            在其最典型的意義上,資本首先是作為貨幣財富的形態而存在的。作為貨幣,其最直接和最明顯的權力就是購買力。資本的購買力看似平常無奇,但它卻是使資本統治權得以形成的最源始的權力。事實上,早在亞當·斯密那里,他就已經認識到了資本所具有的這種購買的權力。“財產對他直接提供的權力,是購買力,是對于當時市場上各種勞動、各種勞動生產物的支配權。他的財產的大小,與這種支配權的大小,恰成比例。換言之,財產愈大,他所能購買所能支配的他人的勞動量,或他人的勞動生產物量,亦按比例愈大。反之,亦按比例愈小。”根據亞當·斯密的分析,資本作為財產直接提供的權力就是“購買力”,購買力是貨幣或資本對各種勞動和勞動生產物的支配權。但我們需要注意的是:亞當·斯密在這里所謂的支配權依然是經濟權力,因為它是對勞動和勞動生產物的支配權,并沒有上升到或意識到這種支配權是對勞動力(工人)的支配權。在《1844年經濟學哲學手稿 》中,馬克思進一步指出:“資本是對勞動及其產品的支配權。資本家擁有這種權力并不是由于他的個人的或人的特性,而只是由于他是資本的所有者。他的權力就是他的資本的那種不可抗拒的購買的權力。”馬克思告訴我們,資本家之所以擁有對勞動及其產品的支配權,這與他生理上或心理上的特征并沒有什么關系;有關系的只有一點,即他是資本的所有者。也就是說,實際上擁有權力的真正主體是資本,而資本家不過是這種權力的一個象征或一個符號。

            在資本主義市場經濟中,凡是不能轉化為商品的物品都被視為無效的和無意義的,所有的物品都必須要通過市場的中介來衡量自己的價值。有一些東西本來是金錢買不到的,但是現如今,這樣的東西卻寥寥無幾。在市場經濟高度發達的今天,幾乎每樣東西都在待價而沽。正如桑德爾所指出的,“我們生活在一個幾乎所有的東西都可以拿來買賣的時代。”貨幣通過自由市場的中介源源不斷地向資本轉化,在資本增殖邏輯的支撐下,金錢或貨幣獲得了一種無所不能的強大購買力和超乎尋常的神秘力量。與前資本主義社會的市場運作方式不同,自由市場機制具有將勞動者及社會生產力從非經濟關系中解放出來的功能,同時承載著平等化和自由化的社會政治意義。毫無疑問,這些確實是自由市場經濟的進步之處。但是,自由市場經濟的逐利本性將會促使其膨脹為不加任何約束的、自由放任的市場經濟。市場經濟的自由放任直接表現為貨幣無所不能的強大購買力,表現為人類社會中的一切都必須在市場中確認自己的地位和價值。所有的物品都將成為商品,所有的一切都會沉浸到金錢的冰水當中。

            資本購買力的無限膨脹導致現代社會中的所有一切都成為了商品,但在這個世界上,有些東西本不該拿金錢進行買賣,因為一旦用金錢估價,它就失去了原本的價值和意義。這是一個眾人皆知的基本常識。“對生活中的各種好東西進行明碼標價,將會腐蝕它們。那是因為市場不僅在分配商品,而且還在表達和傳播人們針對所交易的商品的某些態度。”如果有些東西成為商品,可以通過金錢購買獲得,就會腐蝕這些“好的東西”本身所承載的人類的美德和價值。桑德爾明確指出:“如果生活中的一些物品被轉化為商品的話,那么它們就會被腐蝕或貶低。”商品是現代社會的細胞形式,一旦商品本身出現了問題,那么整個社會遲早都會發生問題。我們必須厘清商品的界限,因為有些物品一旦成為商品就會侵犯和腐蝕人類社會所具有的公共善。如果一個社會的“公共善”崩潰瓦解了,那么這個社會也必然會動蕩不安,最終土崩瓦解。

            貨幣最直接的權力就是購買力,購買力的無限膨脹賦予貨幣以一種魔力。因此,只要我擁有足夠多的貨幣,我就能買到一切,從而對世間一切都擁有使用權和支配權。在《1844年經濟學哲學手稿》中,馬克思直接反思和批判的就是這種如魔力般的購買力。“依靠貨幣而對我存在的東西,我能為之付錢的東西,即貨幣能購買的東西,那是我——貨幣占有者本身。貨幣的力量多大,我的力量就多大。貨幣的特性就是我的——貨幣占有者的——特性和本質力量。”只要擁有了大量貨幣,“凡是我作為人所不能做到的,也就是我個人的一切本質力量所不能做到的,我憑借貨幣都能做到”。購買力的無限膨脹賦予了貨幣以一種魔力,進而轉化為貨幣占有者的本質力量。馬克思曾經引用莎士比亞《雅典的泰門》形象地描述了貨幣或資本這種巨大的魔力。“使一切人的和自然的性質顛倒和混淆,使冰炭化為膠漆,貨幣的這種神力包含在它的本質中,即包含在人的異化的、外化的和外在化的類本質中。它是人類的外化能力。”資本作為絕對理念的化身成為了另外一種形而上學。貨幣,因為它具有購買一切東西的特性,其貨幣的“特性的普遍性”是貨幣的本質的萬能,它被當成了萬能之物。資本搖身一變成了現實中萬能的上帝。

            在現時代,人類社會中所有的一切都被裹挾到市場的大潮中,其所導致的最終后果就是把我們的社會變成了市場社會。正如桑德爾所指出,我們所要警惕的是我們的社會由一個“有市場經濟的社會”滑落為一個“市場社會”。“這里的區別在于:市場經濟是組織生產活動的一種工具——一種有價值且高效的工具。市場社會是一種生活方式,其間,市場價值觀滲透到了人類活動的各個方面。市場社會是一個社會關系按照市場規律加以改變的社會。”市場原則及與之相伴的資本權在特定的領域內確實有很大價值,但一旦我們進入了市場社會中,由于市場的原則滲透到了人類社會的方方面面,因而資本權也就變得無孔不入,從而它就能夠在人類社會的任何層面上將資本的邏輯強加到人們身上。在此意義上,資本成了萬物的尺度,一切都必須在資本面前為自己的存在作辯護或放棄存在的權利。市場經濟及其所引導的價值規范成為了人類生活世界的根據、標準和尺度,現代社會最終成為了市場社會。

            二、資本的支配力與資產階級社會

            如果說資本的購買力是一種經濟權力的話,那么資本的支配力則不僅僅是一種經濟權力,更是一種政治權力。資本的支配力是在貨幣轉化為資本的過程中產生的。馬克思發現,要轉化為資本的貨幣的價值變化,不可能發生在這個貨幣本身上,因為貨幣作為購買手段和支付手段,只是實現它所購買或所支付的商品的價格。貨幣本身并不會在流通中發生價值的變化。“要從商品的消費中取得價值,我們的貨幣占有者就必須幸運地在流通領域內即在市場上發現這樣一種商品,它的使用價值本身具有成為價值源泉的獨特屬性,因此,它的實際消費本身就是勞動的對象化,從而是價值的創造。貨幣占有者在市場上找到了這樣一種獨特的商品,這就是勞動能力或勞動力。”勞動力成為商品,是貨幣實現自身增殖的現實基礎。

            資本通過購買勞動力這一特殊的商品,從而形成了對勞動力這一特殊商品的支配權。資本之所以是資本,就在于它能“增殖自身”。而資本為了增殖自身,就必須與雇傭勞動之間處于支配與被支配的關系。資本通過支配和控制雇傭勞動,通過具體的生產和流通過程,獲取一定量的剩余價值。剩余價值是工人的剩余勞動所創造的高于自身價值的價值。由此,馬克思揭示了剩余價值的生產過程,揭示了資本主義社會生產方式的秘密。馬克思的《資本論》最核心的問題就是要揭示剩余價值是如何存在的,以及這種剝削和奴役是如何從人們的視野中消失不見的。在封建制和奴隸制的社會形式中,剝削是顯而易見的。而在資本主義社會中,資本家對工人的剩余價值的榨取是隱而不現的。通過揭示剩余價值的生產,馬克思指出,資本主義市場經濟決不意味著自由和平等,而是意味著資產階級的階級剝削和奴役,進一步說,資本主義只是古代奴役關系的現代變種而已。

            勞動力成為商品意味著資本的增殖成為可能,意味著資本主義社會的生產關系得以形成。資本購買了勞動力這一特殊的商品,意味著資本有權力去支配勞動者。這種支配關系構成了一種新型的社會生產關系。馬克思之所以說資本的出現開創了歷史,標志著社會生產過程的一個新時代,就是在這種意義上而言的。馬克思在反思英國古典政治經濟學的意義上,指出:“資本顯然是關系,而且只能是生產關系。”這種生產關系是資產階級社會中占統治地位的關系。它影響和決定著其他一切社會關系。資本所形成的雇傭勞動關系成為了資本主義社會的生產關系。資本主義社會的生產及其生產關系都是由資本決定的。在此基礎上,整個資本主義社會分裂為兩個對立的階級:資本家和工人。資本的增殖是通過資本家對工人的剝削而實現的。資本家對工人的剝削就是資本增殖的人格化表現。因此,勞動力成為商品的最重要的社會后果就是導致了資本家對工人的剝削關系——這一新型的奴役關系在現代社會中的形成。

            馬克思認為,資本行使權力的真正的起始點是生產勞動。因為只有在生產勞動的過程中,資本才能通過對活勞動的吸吮、對工人的剩余勞動和他們所創造的剩余價值的攫取而使自己不斷地增殖和膨脹。正是在這個意義上,馬克思強調,技術上的發明 、分工的合理化、交通工具的改善和世界市場的開辟等等,“都不會使工人致富,而只會使資本致富,也就是只會使其支配勞動的權力更加增大,只會使資本的生產力增長。因為資本是工人的對立面,所以文明的進步只會增大支配勞動的客觀的權力。”隨著科學技術的進步和現代社會的發展,如果現代社會的生產關系得不到根本改變的話,資本的支配勞動的客觀權力只會變得越來越強大。馬克思告訴我們:“作為資本家,他只是人格化的資本。他的靈魂就是資本的靈魂。而資本只有一種生活本能,這就是增殖自身,創造剩余價值,用自己的不變部分即生產資料吮吸盡可能多的剩余勞動。資本是死勞動,它像吸血鬼一樣,只有吮吸活勞動才有生命,吮吸的活勞動越多,它的生命就越旺盛 。”

            從資本的購買力到資本的支配力,表明資本的權力已經從經濟權力轉變為政治權力。在資本主義社會,購買力已經成為一種如此普遍而強大的權力,以至于擁有了大量的貨幣,也就意味著擁有對世間一切的強大的支配權。因此,我們不僅應把資本理解為現代社會的“經濟權力”,同時也應把它理解為支配一切的社會權力和政治權力。馬克思在《資本論》中認為,貨幣轉化為資本需要有兩個條件:第一,貨幣占有者在市場上購買到大量的原材料;第二,在市場上購買到自由的勞動力商品。前者是對死勞動的購買,后者是對活勞動的購買。購買原材料發揮的還是資本的經濟權力,而購買活勞動所體現的已經是資本的政治權力了。我們常說要警惕經濟權力對政治權力的侵蝕,實際上這一侵蝕是不可逆轉的。當資本的購買力購買勞動力商品的時候,或者說資本購買力轉變為資本支配力的時候,經濟權力本身已經轉變成了政治權力。

            馬克思通過對貨幣轉化為資本的思考,揭示了資本成為可能的前提:購買到勞動力這一特殊的商品。從購買作為“物”的商品到購買作為“人”的商品,意味著作為政治權力的資本支配權的誕生。從資本的支配力入手,馬克思揭示了資本家與工人之間的支配關系。奠基于資本支配權的人與人之間的雇傭關系,由于資本家對工人剩余價值的掠奪,資本家與工人之間的關系就成了一種剝削關系;由于資本家對工人人身的規訓和管控,資本家與工人之間的關系就成了一種奴役關系。馬克思曾經非常生動形象地表述了這一關系:“原來的貨幣占有者作為資本家,昂首前行;勞動力占有者作為他的工人,尾隨于后。一個笑容滿面,雄心勃勃;一個戰戰兢兢,畏縮不前,像在市場上出賣了自己的皮一樣,只有一個前途——讓人家來鞣。”這是兩種高低懸殊的社會地位,這是兩種截然不同的生命狀態。“資本主義社會”這一概念是一個非常寬泛的概念,并不足于來表現現代社會中的階級對立,準確地說,馬克思所揭示的現代社會應該被稱為“資產階級社會”。這一概念表明:現代社會是以資產階級為主導的社會。馬克思本人也是經常使用這一概念來表達現代社會的本質特征。

            三、資本的規訓力與財產共和國

            如果資本的支配力還僅僅是資本家對工人的支配力的話,資本的規訓力卻已經意味著資本權上升為整個社會的普遍性權力。在當代資本主義社會,資本的權力逐漸和法律的權力媾和在一起,從而獲得了普遍性的、合法性的外衣。馬克思揭示了資本所具有的購買力以及以此為基礎所形成的支配力,但并沒有揭示出資本所具有的規訓力。在馬克思看來,私有財產在其資本主義形式中,產生了完全意義上的剝削關系——將人的生產視為商品——并且從視野中也排除了人類需求與貧困的實在性。馬克思揭示了資本所導致的資本主義生產方式的剝削、奴役和壓迫,但是并沒有詳細分析現代社會的微觀權力結構。從??麻_始,“權力”問題開始成為思想家們分析現代社會的核心概念,他著重分析了現代社會中的“規訓”和“懲罰”。這一生命政治傳統被當今左翼思想家奈格里和哈特所繼承。在《大同世界》中,他們指出:“馬克思早期文本中的批判方法是強有力的,但還不足以把握財產通過法律對人類生活施行控制的方方面面。”在現代社會中,資本本身所具有經濟性律法逐步轉化為政治律法,資本所具有的支配力和購買力逐步轉化成規訓力。整個現代社會就是建立在財產權基礎上的社會體系。那么,現代社會作為一套以財產權為核心的制度法律體系究竟是如何形成的?

            哈特和奈格里指出:“資本也作為客觀的支配形式來施行自己的律法,這種經濟性的律法會結構化社會生活,并且讓等級制和從屬關系看起來自而然且不可或缺。”資本不僅僅是一個經濟概念,它也是一個政治概念。它不僅僅會在經濟領域發揮作用,也會以律法的形式在社會生活中發揮作用。資本的規訓力與法律相媾和,成為現代社會中的普遍性權力,不僅在資本家和工人之間發揮著作用,而且作為主權權力在整個社會中也發揮著作用。資本的規訓力通過勞動合同法以及勞工法,使資本家對工人的監管、支配和規訓變得公開化、規范化和合法化;資本的規訓力通過選舉權和立法權,使現代社會中的所有一切都處在資本的規訓之下。我們可以毫不夸張地認為:資本使整個現代社會都建立在財產權的基礎上,由此現代社會成為了“財產共和國”。

            將財產權引入政治哲學的話語體系,肇始自洛克。洛克不僅將生命權視作人的自然權利,而且更重要的是,他將財產權視作人的自然權利,其立論的依據是人對自己身體的所有權以及以此為基礎的對自己勞動的所有權。“雖然自然的東西是給人共有的,然而人既是自己的主人,自身和自身行動或勞動的所有者,本身就還具有財產的基本基礎。當發明和技能改善了生活的種種便利條件的時候,他用來維持自己的生存或享受的大部分東西完全是他自己的,并不與他人共有。”自然而然的自然界是人所共有的,但人能夠通過勞動改變自然物的狀況,使之更適合于人類社會,在這一過程中自然物就附加上了人類勞動,而既然勞動是為每個個人所有的東西,那么勞動者也就擁有了對經勞動改造后所得到的勞動產品的所有權,即財產權,這是一種人們在自然狀態中就能享受到的自然權利。人類之所以要從自然狀態進入社會狀態,是為了改善自然狀態中所存在的不便之處。“公民社會的目的原是為了避免并補救自然狀態的種種不合適的地方,而這些不合適的地方是由于人人是自己案件的裁判者而必然產生的,于是設置一個明確的權威,當這社會的每一成員受到任何損害或發生任何爭執的時候,可以向它申訴,而這社會的每一成員也必須對它服從。”財產權是人們在自然狀態下就擁有的自然權利,但當財產權受到侵犯的時候,自然卻并沒有為人們提供一個天然的公正的裁判者,這就是自然狀態的不便之處。因此,這一整套論證的結論就是:“人們聯合成為國家和置身于政府之下的重大的和主要的目的,是保護他們的財產”。制度法律體系建立的目的就是要保障財產權。

            通過確立私有財產神圣不可侵犯的原則,以及政治社會要充當公正的裁判者,從而保障財產權這一原則,洛克實現了政治哲學理論的一個重要轉向。在霍布斯那里,人類本性是自私的,又渴望能夠主宰別人因此在自然狀態下,人與人都處于像狼一樣的敵對狀態中。只有強大的利維坦,即國家,才能控制人的私欲,維持社會最起碼的平安。而洛克則扭轉了霍布斯的觀點,在洛克看來霍布斯所描述的自然狀態實際上并不是真正的自然狀態,而是一種個人試圖侵犯他人的自然權利,甚至奴役他人而形成的戰爭狀態,自然狀態下的不便只是在私有財產糾紛時沒有一個公正的裁決者,而不是“一切人反對一切人的戰爭”。因此國家不需要成為強大的“利維坦”,而只要成為能夠解決財產權糾紛的公正的仲裁者就可以了。這樣,制度法律體系的服務對象就被轉換為了維護財產權的穩定。

            眾多現代國家的建立事實上所遵循的都是洛克所奠定的這個財產權原則,正因如此,在哈特和奈格里看來,現代國家都可以被稱之為財產共和國。在他們看來,現代共和國的定義實際上是奠基于財產權之上的。“現代共和國的定義脫穎而出:這種共和主義是奠基于財治和私有產權神圣不可侵犯原則之上的,這就排除或者支配了那些沒有財產的人。”不僅定義如此,現代國家建立的現實歷史也確證了這一定義,“三場偉大的資產階級革命——英國的、美國的以及法國的——在各自的進程中都展示了財產共和國的出現和強化。”在當代資本主義社會,政治不是一個自主性的領域,而是完全沉浸在經濟和法律結構中,資本的權力逐漸和法律的權力媾和在一起,形成了“財產共和國”。一旦去研究國家主權背后的經濟和法律結構的話我們就會發現,實際上在這里起到決定性作用的依然是財產權,無論是在美國的建立過程中,還是在法國大革命中,人們最終確立的都是一套保障財產權的制度法律體系,“財產的概念以及對財產的保護,依然是現代政治構造的基礎。從這個意義來說,從偉大的資產階級革命直到今天,共和國一直是財產的共和國。”

            “財產共和國”的誕生意味著資本統治權正式形成。這是因為,在財產共和國中,資本的權力已經突破了經濟權力的界限,成為了政治權力;并且這種權力已經獲得了合法性和普遍性的外衣,成為社會的普遍權力。財產共和國具有以下三個特征:第一,財產共和國是建立在財產權基礎上的現代國家,它維護的是私人財產權;第二,財產權力不僅侵蝕政治權力,而且其本身也轉化為政治權力;第三,財產權力通過選舉權和立法權,和法律相媾和,成為一種資本統治權?,F代社會的全部權力都是在作為 “經濟權力 ”的資本的基礎上形成并發展起來的。在現代社會,資本權已經成為整個社會權力場的核心。從歷時態的角度來講,資本統治權經歷了從資本的購買力、資本的支配力,一直到資本的規訓力,但資本的這三種權力并不僅僅是歷時態的,他們還是同時態的,也就是說,在現代社會中,資本的購買力、支配力和規訓力交織在一起共同統治著現時代的人們,現代社會就是市場社會、資產階級社會和法治共和國的三位一體,共同構成了現代意義上的“利維坦”。

            人類出于保存自身的目的達成契約,從自然狀態進入社會狀態,在社會狀態下人們為了解決糾紛,需要找到一個所謂的公正裁判者,這就意味著人們必然會受到政治統治權的規訓。人類不可能從社會狀態退回到自然狀態,因此所能找到唯一的可行性方法就是馴服統治權。整個近代哲學所做的工作都是在馴服政治統治權。正如盧梭在《社會契約論》開篇處所提出的原則那樣,“我要根據人類的實際情況和法律可能出現的情況進行探討,看是否能在社會秩序中找到某種合法的和妥當的政府行為的規則。”其目的在于“以便使正義與功利不至于互相分離。”人類社會進入資本主義社會以來,資本的權力日益成為整個社會權力的核心,一方面資本的權力影響和控制政治權力;另一方面資本的權力和法律相媾和,直接轉變成了政治權力。資本統治權開始代替政治統治權成為現代社會的主權權力?;谝陨线@一轉變,政治哲學的主題也應發生相應的改變。如果說近現代政治哲學的主題是馴服政治統治權的話,那么,馴服資本統治權理應成為當代政治哲學的重大研究課題。

            統治權本身是不可取消的,貿然取消統治權非但不會為人類帶來更好的生活,反而會損害人所享有的自然權利,與此同時,試圖退回到過去的思路也是行不通的,退回到過去只是一種烏托邦式的浪漫遐想。這就決定了我們不能取消統治權,也不能退回到古代社會,而只能是馴服統治權。在馴服政治統治權的過程中,近代政治哲學家們所使用的主要武器是“制度”,即通過一系列合理而有效的政治制度建構來實現對統治權的規訓與合理規劃,使政治統治權能夠不與人類的幸福和自由相背離。根據人類歷史上馴服政治統治權的經驗,我們既不能退回,因為我們無法退回到前資本主義社會的經濟狀態中去;也不能取消,因為我們不能放棄現代社會經濟甚至整個社會發展的原動力。我們只能走馴服和限制資本統治權的道路。如果我們所馴服的對象是資本統治權的話,那么我們究竟能否通過一系列政治制度建構來打破資本邏輯的統治就成為我們需要思考和亟待解決的理論難題。

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